Al enojarnos en la dimensión histórica, cerramos los ojos y observamos profundamente. ¿Dónde estaremos al cabo de trescientos años? Abrimos los ojos y nos abrazamos.

Muchos de nosotros pasamos mucho tiempo preguntándonos: «¿Por qué he de morir?». Pero la pregunta más importante que hemos de formularnos es: «¿Qué ocurre antes de que yo muera». Tienes que acercarte a tu ser amado y preguntarle. «¿Querida, quién eres tú? ¿Eres la misma persona con la que me casé hace treinta años o eres otra distinta? ¿Por qué has venido aquí? ¿Adónde irás? ¿Por qué tendría que llorar el día que tú mueras?». Estas preguntas son tan importantes que no podemos responderlas solamente con el intelecto. Necesitamos algo más profundo y completo.

La práctica de Tocar la Tierra puede ayudarnos a percibir nuestra verdadera naturaleza del no-nacimiento y de la no-muerte. Si la practicamos como el Buda lo hizo, puede ayudarnos a alcanzar una verdadera clara visión.

En los sutras se ha escrito que el día antes de que el príncipie Siddharta se convirtiera en el Buda, el Iluminado, dudó un poco sobre su capacidad para llegar a iluminarse por completo. Había tenido una gran confianza en sí mismo, pero entonces algo le hizo dudar. Así que practicó el Tocar la Tierra. Para transformar aquella duda tocó la tierra con una de sus manos. Al día siguiente el príncipe Siddharta se convitió en el Buda.

Si visitas cualquier templo budista de Asia, verás siempre en él estatuas del Buda tocando la Tierra con una de sus manos. Tocar la tierra es un práctica muy profunda que nos ayuda a transformar nuestros miedos, dudas prejuicios y cólera.

Cuando naces no tienes idea de la muerte. Apenas poco tiempo después conoces la pérdida, extraviando o destruyendo algún objeto, tal vez un juguete. Lentamente vas creciendo y entonces sucede que pierdes a algún familiar.

En tu mente se forma la siguiente idea: “jamás volveré a ver a esa persona, nunca” y oyes en tu familia este comentario: “lo hubiéramos visitado más, siquiera le hubiera llamado más por teléfono”. Pero sabes que no hay manera ya de remediarlo.

Con eso en mente, justo en el año 2003, unos días antes del acontecimiento que daría lugar a Mictiuh, tuve la idea, casi la necesidad de hablar con mi familia y proponerles un ejercicio.

Sin tratar de darle tintes de psicomagia o algo similar, les propuse a mis padres imaginar que cada uno de nosotros había fallecido inesperadamente. Los demás se limitarían a escuchar, cual espíritus expectantes de juicio, igual de invisibles, igual de silentes.

Así, cada uno de nosotros le dijo a cada miembro de la familia lo que en verdad pensaba de él, lo que le hubiera gustado escuchar, respuestas que oir, opiniones que dar, consejos no dichos y declaraciones ocultas.

El otro no tenía que responder, y así se hizo. No se juzgó nada, un muerto no puede ya juzgar. Por supuesto que el juego se hizo sin violencia, sin recriminaciones absurdas. Solamente se dijo lo que exactamente se dice a una persona muerta; justo cuando uno percibe que nada importa, salvo intentar ser impecables con ese ser querido.

Aquello resultó catártico, desde entonces la familia pudo corregir muchas de sus complicaciones.

Cuando venga el dolor de la ausencia procura recordar la sonrisa de tu ser querido.

Tu cuerpo es el santuario en donde está depositado todo tu pasado, es la casa de tus antepasados. Cuandos estás triste dañas tu cuerpo, cuando estás triste dañas a tu ser querido.

Deja reposar la esencia de tu antepasado, no la incomodes con pensamientos negativos, al contrario, alégrala con tu bienestar.

Cuando miras profundamente las cosas, te das cuenta que tanto la presencia como la ausencia tienen la misma fuerza (tal como el amor y el odio), estas dos manifestaciones tienen la misma pasión, pueden devorarte por igual; úsalas sabiamente.